Ολοκληρώνουμε σήμερα την εμβριθή
μελέτη της Δρος Ειρήνη Αρτέμη για τη θέση της Ορθοδοξίας στο σκηνικό της
Νεωτερικότητας (προηγούμενο άρθρο:http://www. pemptousia.gr/?p=56404).
Στο τελευταίο αυτό απόσπασμα, η συγγραφέας εξετάζει την εμφάνιση της
λεγόμενης «Μεταπατερικής Θεολογίας», κλείνει με τις επιλογικές
παρατηρήσεις της και παραθέτει τη σχετική Βιβλιογραφία και τις συναφείς
με το θέμα διαδικτυακές πηγές.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ Δ΄: ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΚΑΙ «ΜΕΤΑΠΑΤΕΡΙΚΗ» ΘΕΟΛΟΓΙΑ
Μεταπατερική θεολογία η αίρεση στα πλαίσια της Νεωτερικότητας;
Στην εποχή μας, πολλές φορές έχει
προβληματίσει το ζήτημα της σχέσεως -εάν αυτή υπάρχει- μεταξύ πατερικής
και μεταπατερικής [63] θεολογίας ή αίρεσης. Η ορθόδοξη θεολογία οφείλει
να πηγάζει από τα συγγράμματα των Πατέρων, από την Παράδοση της
Εκκλησίας αλλά και τη γενικότερη αποκαλυπτική αλήθεια της Εκκλησίας. Όλα
τα παραπάνω πρέπει να συνοδεύονται από τη μετοχή του θεολόγου στη
μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας, ώστε ο θεολογών να εμβαθύνει στα νοήματα
της θεολογίας, να μελετά, να διδάσκει και να βιώνει αυτήν με τη βοήθεια
της χάριτος του Αγίου Πνεύματος.

Στον αντίποδα της ορθόδοξης θεολογίας
βρίσκεται η μεταπατερική θεολογία. Η τελευταία αποτελεί προέκταση των
ποικίλων νεώτερων θεολογιών, που αναπτύχθηκαν στη Δύση και κυρίως στη
θεολογία του προτεσταντισμού. Στην τελευταία γίνεται αναφορά για τη
θεολογία της συνάφειας, τη φεμινιστική, την πολιτική, την κοινωνική
κ.λπ. Όλες αυτές οι θεολογίες στηρίζονται κυρίως στην τάση
εκκοσμικεύσεως της Δυτικής Προτεσταντικής κυρίως θεολογίας. Έτσι στο
κέντρο αυτών των θεολογιών δε βρίσκεται η Γέννηση, τα Πάθη, η Σταύρωση
και η Ανάσταση του Θεανθρώπου αλλά τα διάφορα κοινωνικά, πολιτικά και
πολιτιστικά δεδομένα της εκάστοτε εποχής. Όλα αυτά πολλοί ορθόδοξοι
ιεράρχες και λαϊκοί τα απολυτοποιούν είτε θετικά είτε αρνητικά
δημιουργώντας ερωτήματα για το εάν πρέπει η όχι να σχετίζονται τα
παραπάνω θέματα «θεολογίας» με την ορθόδοξη Θεολογία η όχι.
Έτσι σαν αποτέλεσμα όλης αυτής της
διαμάχης μεταξύ των υποστηρικτών η των διαφωνούντων για τη θεολογία της
συνάφειας τίθεται το ερώτημα κατά πόσο μπορεί η ορθόδοξη θεολογία να
έχει σχέση θετική με όλα αυτά. Μήπως, εάν οι ορθόδοξοι κρατήσουν μία
τελείως αρνητική στάση απέναντι σε όλες αυτές τις φιλοσοφίες που
σχετίζονται με τη δυτική χριστιανική θεολογία χάσουν την ευκαιρία να
προσεγγίσουν τους πλανεμένους χριστιανούς των άλλων ομολογιών και να
τους διδάξουν την ορθοδοξία; Η μήπως με τη θετική στάση τους κινδυνέψουν
και οι ίδιοι οι ορθόδοξοι να πλανηθούν και έτσι να συντελέσουν στην
αποδόμηση της μέχρι τώρα ελληνοχριστιανικής παραδόσεως;
Φυσικά, πρέπει από την αρχή να τεθεί ως
σημαντικός όρος για τη διαπραγμάτευση του παραπάνω θέματος μέσα στα
ορθόδοξα όρια ότι η πατερική Θεολογία ούτε μπορεί να διαγραφεί ούτε να
παραποιηθεί για να εξυπηρετηθεί οποιαδήποτε σκοπιμότητα. Αυτό, όμως δεν
σημαίνει ότι πρέπει να διακοπούν κάθε είδους διάλογοι με τα διάφορα
«αιρετικά» Δόγματα η Ομολογίες. Άλλωστε στόχος των Ορθοδόξων οφείλει να
είναι η παρουσίαση της Πατερικής Θεολογίας ως βάση του διαλόγου με όλους
αυτούς. Έτσι θα μπορέσουν να τους επισημανθούν τα λάθη τους και οι
παρεκκλίσεις από την ορθόδοξη θεολογία και να τους δοθεί η ευκαιρία της
επιστροφής στην ορθή διδασκαλία της Αγίας Γραφής και των Πατέρων.
ΕΠΙΛΟΓΟΣ
Η σχέση κάθε θρησκείας με την περίοδο
ιδρύσεώς της, η αναφορά της στην ιστορία και η αντιμετώπιση της
επικαιρότητας καθορίζουν αποφασιστικά σε κάθε εποχή την ικανότητα
επιβίωσης του θρησκευτικού φαινομένου μέσα στον πολιτισμό. Ανάμεσα στη
θρησκεία και στην κοινωνία σήμερα υπάρχει μία αυξανόμενη άβυσσος: η
θρησκεία γενικότερα ως φαινόμενο είναι παραδοσιακή, προμοντέρνα,
προνεωτερική και σχετίζεται με το παρελθόν, ενώ η κοινωνία ως κάτι τι
ενεργό είναι νεωτερική, μοντέρνα, σύγχρονη και αναφέρεται στο μέλλον.
Όσο απέχουν παρελθόν και μέλλον τόσο απέχει η θρησκεία από την
κοινωνία[64].